儒家的礼治主义就是贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。儒家的德治主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。儒家认为，用德治主义治国，是最彻底、根本和积极的办法，是法律制裁所不能办到的。儒家的人治主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，德治主义和人治主义有很大的联系。“德治”强调教化的过程，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的人治主义。对于礼治主义，前面我们已经讲过，礼的本质是一种阶级划分的思想，体现了人与人之间、各个阶层之间的不平等，容易形成阶级对立，与我们自由平等的思想是相对立的，所以是我们反对的。法治体现的是人人平等的原则，但是法律多数时候规定的是人们不能做哪些事情，而道德是提倡人们做哪些事情，是更有利于他人的行为，这与我们的为民思想是一致的。法律规定的是人们行为的下限，例如有的人为了赚钱铤而走险去偷窃、抢劫、诈骗、贩毒等，这些都是法律所不允许的；而道德是对人从根本上来进行思想改造，提高人们行为的上限，使人们不会过多地考虑金钱的问题，从而从源头上解决问题。就好像我们生了一堆火来给水加热，法律是在水到达一定温度的时候，把水从火上移开从而给水降温，等水再放到火上的时候火依然可以把水烧到很高的温度，而道德是控制火的大小，使水既不会过热也不会过冷，从根本上解决水温过热问题。所以我们应该以法治为基础，法治是根本不能丢，而更多地进行德治，德治与法治并行而进，优劣互补。对于人治主义，我们反对“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的人治主义，因为这样过度地依赖个人，由于人的不同会导致“治”的不稳定，会给人民带来很大的不利影响，所以我们更倾向于依靠一个相对完善的体制来治理国家，减少个人影响力，个人在不在位对于人民来说不会有大的落差，人民的生活不会受大的影响。虽然我们反对极端的人治主义，但是身为参与治理的个人来说，对于其自身素质的要求相对较高确实应该的，否则综合素质不高，品行不高，何以为民服务？